la stupidità del male secondo Bencivenga – 445

stupidità del male, naturalità del male…

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serata col filosofo Ermanno Bencivenga, docente universitario a Los Angeles, ieri sera nella splendida biblioteca di Vobarno, una ex-fabbrica ristrutturata e trasformata in un attivissimo centro di promozione culturale che toglie la Val Sabbia dalla chiusura in un passatismo afasico – e che forse proprio per questo la giunta comunale leghista vuole di fatto distruggere trasferendola in angusti locali inadeguati.

Bencivenga si richiama ad Annah Arendt e al suo celebre La banalità del male, una raccolta di annotazioni da lei scritte per il New Yorker al processo contro Adolf Eichmann.

questo gerarca nazista, divenuto responsabile di un modesto ufficio minore, B4 sottosezione 4, della Direzione generale per la Sicurezza del Reich delle SS, era in fondo un semplice impiegato amministrativo, sia pure in un settore molto particolare, ma su di lui vennero scaricate le responsabilità più generali della soluzione finale della questione ebraica, voluta da Hitler, a cui lui aveva collaborato con tutto lo zelo di un sottoposto diligente.

la figura di Eichmann suggerì alla Arendt la celebre tesi del male come mancanza di comprensione, di intelligenza, di capacità di analisi del mondo.

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facile sarebbe oggi obiettare che, aldilà dello spessore filosofico del suo contributo, in questo modo lei contribuì a nascondere l’illegittimità sostanziale del processo, svoltosi in Israele per delitti compiuti in Germania, e della cattura stessa di Eichmann ad opera dei servizi segreti dello stato israeliano, in un paese, l’Argentina, dove i suoi reati erano prescritti.

non considerò, e quindi anche nascose, insomma, che, giocando fin da allora sulla enorme emotività indotta (giustamente) dalla shoah, il processo ad Eichmann fu sostanzialmente politico, e il primo, dopo quello di Norimberga, in cui lo stato israeliano, nato volutamente con una autodichiarazione di indipendenza il giorno prima di quello fissato dall’Assemblea dell’ONU, era e rimane un totale arbitrio contro la legalità internazionale e tale ha continuato ad essere anche dopo, violando sistematicamente ogni delibera dell’ONU che lo riguardasse.

insomma, il processo stesso ad Eichmann, nonostante certe giustificazioni emotive, era, invece, a sua volta una manifestazione del male, in questo caso per niente banale, visto che veniva posto al servizio di un disegno di potere e di conquista.

quello che porterà solo cinque anni dopo, con la guerra dei sei giorni del 1967, all’occupazione israeliana della Cisgiordania e di una piccola porzione della Siria meridionale, da allora mai dismessa e diventata strumento di una lenta e progressiva emarginazione dalla loro terra della popolazione palestinese originaria (perché tale la si può considerare dopo quasi due millenni di insediamento continuato).

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ma questa è una divagazione, anche se utile a collocare la riflessione della Arendt nel contesto concreto dello spazio-tempo politico, almeno credo.

ritornando però alla dimensione strettamente filosofica, la tesi della Arendt della banalità del male e quella dedotta da Bencivenga della stupidità del male, questi l’ha ricondotta a Kant.

ma a me pare che le radici di questo concetto sono ben più antiche e vanno sicuramente ricondotte a Socrate e Platone: 
Socrate: Chi sono quelli che sbagliano? […] Possono essere altri se non quelli che non sanno e però credono di sapere? […]
Dunque, questa mancanza di conoscenza è causa di mali […] E quando essa riguardi le cose più grandi non è allora la più malfattrice la più vergognosa ignoranza?

come dice un commento: 
Socrate diceva: chi conosce il bene fa il bene; quindi chi fa il male non conosce il bene. Alla base del male è l’ignoranza. Chi fa il male crede che in quel momento il male che fa non sia il male; se lo sapesse, non lo farebbe.

sono le radici del cosiddetto intellettualismo etico, che vede il male come mancanza di consapevolezza; le tesi della Arendt e di Bencivenga, come quelle di Kant, sono in fondo variazioni e attualizzazioni di questa interpretazione, che nega al male una dignità propria e lo vede semplicemente come una lacuna, una povertà di senso, una incapacità di comprendere la vita da un punto di vista più ampio e preveggente.

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a Bencivenga, nel dibattito seguito alla presentazione del suo libro La stupidità del male, ho chiesto come mai, invece, il cristianesimo tenda a dare sostanza al male, a farne quasi un protagonista attivo dell’esistenza, attraverso la figura del diavolo, che è portatore comunque di un progetto alternativo a quello divino.

non ho avuto una vera risposta a questa che era una vera domanda da parte mia: lui mi ha soltanto fatto osservare che nel cristianesimo, come in ogni altra religione, in fondo, si può trovare sempre tutto e il contrario di tutto, e che la tendenza manichea a vedere il male come un assoluto, dotato di esistenza propria, indipendente da quella divina, dalla tradizione cristiana dominante è vista, nella sua espressione più estrema, in fondo come una eresia ed è equilibrata da altre, che vanno in direzione contraria.

ma, chiaramente, questa non è una vera risposta.

dalle origini stesse del cristianesimo il diavolo e il male sono una presenza costante, non solo attraverso le tentazioni a cui viene sottoposto Cristo all’inizio stesso della sua missione, dopo il battesimo, secondo la narrazione semi-mitologica della sua vita contenuta nei vangeli, ma nell’invocazione di essere liberati dal male o dal maligno, cioè dal diavolo, in cui viene tradotto il libera nos a malo della preghiera più antica dei cristiani (anche se forse attraverso una traduzione latina impropria).

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questo dato manca in altre religioni, come l’islam o il buddismo, dove non si nega qualche minore presenza diabolica, ma soltanto per perseguitare i dannati nell’oltretomba, come in certo buddismo popolare, o poco altro più.

il cristianesimo appare per eccellenza la religione in cui si parla di tentazione diabolica, cioè di fascino del male, dove la vita viene rappresentata come una lotta tra il bene e il male (nell’islam la lotta è piuttosto tra fede e miscredenza, mi pare).

quali sono le radici di questo atteggiamento?

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sul piano più immediato, ebraiche, indubbiamente: il serpente appare all’inizio stesso della Genesi a rappresentare la tentazione e come male viene visto il frutto stesso dell’albero della conoscenza del bene e del male.

qui, in anni che – nella stesura finale del testo – precedono di non molto i dialoghi di Platone, è la prospettiva stessa che viene presentata capovolta: è la conoscenza, in particolare quella del bene e del male, che è male!

sembra che il male non possa essere fatto fino a che non si sa che esiste, ma se si impara che il male esiste, allora, per ciò stesso, diventa inevitabile farlo: macchia originaria dell’essere uomini.

sono queste le radici dell’enfatizzazione del male compiuta dal cristianesimo? sì, ma non soltanto.

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scrivendo quasi per me stesso, e senza troppa speranza di essere capito, vorrei tornare adesso all’inizio, all’idea della banalità, della stupidità, del male come ignoranza, che è anche – diceva Bencivenga – l’ignoranza come male.

solo in apparenza con questa tesi si riduce il male ad una parvenza, ad un puro non essere, ad una mancanza: in realtà è proprio il contrario.

il male appare la condizione standard, ovvia e originaria, del mondo naturale, dato che l’intelligenza è cosa meramente umana.

dire che il male è mancanza di intelligenza è come dire che la natura è malvagia, dato che non è certo intelligente, nel senso umano della parola.

dire che il bene è conoscenza è dire che il bene è una costruzione della mente umana che cerca di staccarsi dalla naturalità del male.

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battaglia destinata alla sconfitta, se esiste un principio fisico universale che è quello dell’entropia, cioè del disordine, della degradazione, del disfacimento.

allora il bene, in qualche modo divinizzato, si rivela, invece, agli occhi critici ma consapevoli del nichilista spassionato, una mera provvisoria eccezione, che cerca di farsi coraggio proclamandosi universale e dotata di senso, prima della sua inevitabile sconfitta.

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il cristianesimo è la voce nascosta di questo nichilismo?

forse.

il nichilismo e l’ateismo, allora, sono i figli veri e più autentici del cristianesimo?

se qualcuno mi leggesse con continuità e attraverso gli anni, saprebbe che è proprio questo che penso.